Por Pablo Touzon
Dios, La Iglesia y la Historia
Todo pensamiento es un pensamiento situado, en tiempo y en espacio. Sucede en un momento y en un lugar. A su vez, la revelación, por definición, es única. Tiene un núcleo de verdad inalterable, que trasciende a las épocas, las modas, las escuelas de pensamiento, las políticas y las ideologías. La Verdad es ahistórica, o, lo que deviene a lo mismo, eterna.
Por eso, el primer esfuerzo del Papa León XIV es mostrar cómo su encíclica se inserta en una larguísima tradición de la Iglesia Católica, en el esfuerzo de siglos que implica hacer dialogar a la verdad revelada, al mensaje de Cristo, con los distintos contextos históricos seculares en los que esa Verdad se despliega. Lo que llama el Diálogo de la Iglesia con la Historia. A tono con San Agustín (después de todo, Prevost fue Prior General de la Orden de San Agustín, el santo filósofo), reafirmará la diferencia entre comunidad eclesial y comunidad política, “la llamada y el compromiso de caminar con la humanidad en lo concreto de la Historia llevan a la Iglesia a reconocer que las realidades terrenas poseen una consistencia y un orden propio”. Al César lo que es del César y a Dios lo que es Dios.
Este reconocimiento no implica, sin embargo, una separación en compartimentos estancos ni la reducción de la Fe católica a una suerte de “culto privado” (más adelante en la encíclica reafirmará a la Fe como una cuestión social y vincular) sino la idea que las encíclicas, más que un programa de gobierno o un listado de políticas públicas, propias de la política secular, pretenden ser una inspiración de Fe y Verdad para las sociedades humanas, que deben ser procesadas en distintos contextos y culturas y muy probablemente de distintas maneras. De esto se deduce algo creo importante, tal vez lo más relevante para esta época “identitaria”: la Fe católica no es una ideología más en el catálogo de ideologías, se sitúa por encima o por fuera de las disputas de las cultural wars contemporáneas. Volverla “partidaria” más que un reduccionismo es un sacrilegio. Dice en la encíclica: La verdad es un don que hay que compartir y no una posesión que hay que reclamar. La verdad del Evangelio no se impone desde lo alto sino que crece con el tiempo, en el entretejido concreto de las vidas, las comunidades y las culturas. No hay un Partido de Dios cristiano, ni podría haberlo. La división en esferas es la contradicción viva en donde late eso que solíamos llamar Occidente. Las dos ciudades dialogan y disputan, pero no se funden en una.
La Fe católica no es una ideología más en el catálogo de ideologías, se sitúa por encima o por fuera de las disputas de las cultural wars contemporáneas. Volverla “partidaria” más que un reduccionismo es un sacrilegio.
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El Papa va entonces a historizar, y situar su propia encíclica en el proceso más largo de las encíclicas sociales de la iglesia, partiendo de la Rerum Novarum de 1891 (de su antecesor León XIII y del cual pretende ser hoy el continuador), escrita en el contexto de las profundas transformaciones sociales de la revolución industrial, cuando la Iglesia cambia su posición refractaria ante la modernidad nacida en la Revolución Francesa y se propone entender y dar una respuesta al mundo del capitalismo en pleno desarrollo. En este sentido, la Doctrina Social de la Iglesia que nace con esta encíclica es el ejemplo de la relación entre Iglesia e Historia, porque si bien toma su fundamento en el Evangelio, tiene un status particular y único: es una suerte de sincretismo entre la modernidad, su sociedad y el mensaje de Jesús y sus apóstoles. Un artefacto conceptual nuevo, del cual León retomará dos ejes principales para su propio trabajo: la primacía del trabajo humano más allá incluso de su necesidad económica (un tema que retomará después para hablar de los desafíos de la IA, cuando hable de la paradoja de lo que llama el progreso material y la regresión antropológica) y lo que llamará el vínculo indisoluble entre el anuncio evangélico y la búsqueda de un orden social más justo (una vez más, esta idea de que la fe católica no puede ser exclusivamente un misticismo privado).
Rerum Novarum será el punto de partida desde el cual se desplegarán las encíclicas sociales de la iglesia moderna, en un proceso histórico que encuentra uno de sus hitos fundamentales en el Concilio Vaticano II que empezó en 1962 y terminó en 1965. En 1931, la encíclica Quadragesimo Anno de Pío XI va a formular de manera sistemática el principio de subsidiariedad, según el cual lo que puede ser realizado por las personas, las familias, los organismos intermedios y las comunidades locales no debe ser absorbido por instancias superiores. Este principio es importantísimo, y no se lo destaca lo suficiente: es la punta de lanza de la Iglesia contra los totalitarismos de su época (fascismo, nazismo y comunismo) y una suerte de expresión nítida de lo que podría ser una sociedad democrática de inspiración cristiana, la tercera posición entre los extremos del individualismo liberal y el culto al Estado y al poder político. Es la idea de una democracia posible dentro de la sociedad, y no solo como el marco del orden formal de un régimen político. Un principio que forma parte también del arsenal de León contra el tecnofeudalismo contemporáneo y su potencial totalitario en el dominio de las tecnologías de la IA, concentrada en algunas empresas o en su fusión con Estados de partido único, al estilo chino, o en alianza con el poder estatal, al estilo Trump.
Más que una encíclica sobre las “nuevas tecnologías”, Magnifica Humanitas es un tratado sobre el poder hoy, sobre sus límites, sus desbordes, su potencialidad y su peligrosidad. La Iglesia, única institución occidental de relevancia que preexiste al liberalismo (el resto son las carcasas de las viejas monarquías en la revista Hola) es la única que tiene un afuera de esa trama cultural “realista capitalista” que nos constituye a todos, y en la que estamos demasiado insertos como para verle los bordes. Parafrasear a Mark Fisher ya quedó demodé, pero en este caso creo que sirve: para la Iglesia si es más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin de la Historia. Después de todo, lo conoció de chiquitito.
Más que una encíclica sobre las nuevas tecnologías, Magnifica Humanitas es un tratado sobre el poder hoy, sobre sus límites, sus desbordes, su potencialidad y su peligrosidad.
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León va a hacer un recorrido por esa historia, la de la Iglesia y la era moderna, citando otras encíclicas y sus aportes: Populorum Progressio de Pablo VI, que habla de los problemas del subdesarrollo en el siglo XX, Centesimus Annus, de Juan Pablo II, que reflexiona sobre la caída del comunismo y el advenimiento de la globalización y el triunfo del liberalismo, y su antecesor Francisco, que reafirma en Evangelii Gaudium la dimensión teológica del compromiso social, en Laudato Si la propuesta ecológica de la iglesia como cuidado de la “casa común” y en Fratelli Tutti adelanta la “guerra mundial en cuotas” que hoy fragmenta a la humanidad y ante la cual postula el retorno de la palabra menos usada de la triada de la Revolución Francesa: la Fraternidad, expresión en la praxis de lo que “la Cultura del Encuentro”. La figura del poliedro como expresión gráfica de la posibilidad de la unidad en la diversidad. Una Iglesia que dialoga con la Historia y la sociedad de su tiempo, aun contradiciéndola.
Algunas ideas (o artículos de fe) están presentes en todas estas encíclicas, con más o menos énfasis. Estos principios son: el principio del bien común, el principio del destino universal de los bienes, el principio de subsidiariedad, el principio de solidaridad, y el principio de justicia social (que es una novedad de León XIV, porque si bien existía como idea, su rejerarquización como “principio” es un dato nuevo de esta encíclica). Las vigas maestras sobre las cuales se despliegan después las particularidades de cada tiempo, con el énfasis puesto siempre en la persona humana: después de todo, para el judeocristianismo Dios creó a los hombres y a las mujeres a su imagen y semejanza y así mismo decidió encarnar, como un humano, no como perro, árbol o máquina. En ese mismo misterio se expresa una preeminencia y una predilección. La apuesta de Dios por el hombre: El cristianismo es el último humanismo que queda, y desde ahí librará su batalla al transhumanismo y al posthumanismo contemporáneos.
Siento, luego existo: la Humanidad en la era de la IA
León propone dos imágenes para pensar el presente: La Torre de Babel y las ruinas de Jerusalén. En la Torre de Babel ve la paradoja de la peor versión del orgullo humano, que, pretendiendo una superación del mismo Dios, o su sustitución, por “una sola lengua, una sola tecnología, una sola dirección”, en la concentración en un poder humano único, termina precipitando la muerte de toda comunicación entre los hombres. En la reconstrucción de los muros de Jerusalén, hecha por hombres y mujeres de distinta edad, género y rango social y organizada desde abajo, la solidaridad y la fraternidad en la práctica, una unión que nace de la diversidad y que nace del aporte humilde, sobrio, tenaz, de cada uno. Una transición de la uniformidad totalitaria a la comunión voluntaria.
Para León, las nuevas tecnologías (la IA, la robótica, la biotecnología, la nanotecnología, las ciencias cognitivas) funcionan en el marco de un entorno, de una forma de concebir el poder sin ningún tipo de freno o límite, como el fundamento ontológico de un paradigma de poder tecnocrático que sólo sabe acelerar. Esto no implica que estas no puedan y deban ser utilizadas de otra manera, para beneficio del conjunto de la humanidad, pero para que así sea esta deberá cambiar de amos, por así decirlo, democratizando su uso. La enorme concentración de poder que tienen las empresas y corporaciones ligadas a la IA no tiene parangón en la Historia, superando muchas veces a los mismos gobiernos. El control de las infraestructuras, los datos, y los algoritmos implican una penetración en la subjetividad humana análoga a la que podrían tener los estados totalitarios del siglo XX.
Para Magnifica, aun los mismos científicos desconocen cómo funciona la IA. Se limitan a crear entornos para su crecimiento, como quien siembra una planta que desconoce sin pensar en las potenciales consecuencias. Pero hay algo que si sabemos, y es que esta inteligencia no es equiparable a la inteligencia humana, precisamente porque desconoce los aspectos no “cuantificables” que definen esta inteligencia. Podríamos decir, la parte del corazón que hay en todo cerebro. La IA funciona en un solo hemisferio del cerebro humano, y en ese hemisferio funciona mucho mejor y más velozmente que sus creadores. “Calcula” más rápido, pero calcular no es la única función de la inteligencia humana. En palabras de León, “esa potencia sigue ligada exclusivamente al tratamiento de datos: las denominadas inteligencias artificiales no viven una experiencia, no poseen un cuerpo, no pasan por la alegría y el dolor, no maduran en las relaciones ni conocen desde dentro lo que significa el amor, el trabajo, la amistad y la responsabilidad. Tampoco tienen una conciencia moral: no juzgan el bien y el mal, no captan el sentido último de las acciones ni asumen el peso de las consecuencias”.
En síntesis, la IA no es una superinteligencia humana, es una inteligencia humana amputada de sus tres sentidos más fundamentales: el amor, el cuerpo, y el sentido moral. Estimar que esta inteligencia es superior a la humana implica de facto la construcción de una civilización basada exclusivamente en la eficiencia, el cálculo de optimización de beneficios y en el tratamiento de la persona como un medio más que como un fin en sí mismo. De esta manera, la IA funcionaria como el aspiracional definitivo del paradigma tecnocrático, y también como su sostén epistemológico y ontológico. Una humanidad amputada de valores no es más que humana, es menos que humana. La inteligencia, si se absolutiza, termina por velar otras dimensiones esenciales de la vida: el afecto, la voluntad, la entrega, la relación. La era de la IA debería ser la era en donde la humanidad encuentra su núcleo de verdad profunda más allá del racionalismo. Reformular la máxima de Descartes: “Siento, luego existo”, porque para calcular ya lo hace mejor y más eficientemente la máquina.
La IA no es una superinteligencia humana, es una inteligencia humana amputada de sus tres sentidos más fundamentales: el amor, el cuerpony el sentido moral.
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El transhumanismo cree en la mejora de la especie a través de la optimización del rendimiento por medio de la tecnología; el posthumanismo cree en la hibridación total con la máquina, en definitiva, en la creación de una especie que ya no será humana. El progreso científico es entendido como sinónimo del progreso moral, un postulado moderno muy presente en la ciencia ficción y la “ufología” contemporáneas, que entiende que una civilización que logre el desarrollo tecnológico para venir desde las galaxias más remotas a la tierra es automáticamente una civilización superior en términos morales, políticos y societales. Uno de los que mejor explora esta contradicción es Stephen King en su novela “Los Tommyknockers”: en ella, unos habitantes de un poblado de Maine descubren un ovni gigantesco enterrado, poblado de seres super tecnológicos que habían chocado la nave en la que viajaban contra nuestro planeta por encontrarse peleando entre sí dentro de la nave, a cuchillazo limpio, como en una cárcel bonaerense. En ese cementerio tecnológico que es la nave conviven un total desarrollo tecnológico con un total subdesarrollo moral. Una experiencia que la humanidad tuvo en el Tercer Reich del super tecnológico estado alemán y el Holocausto judío, pero que parece olvidada hoy, en la era en donde vuelven todas las canciones nazis: el biologicismo darwinista, el culto al hombre fuerte, la racialización de la política y el retorno de las teorías del espacio vital y de la geopolítica, la ciencia de la crisis de la democracia.
León retoma a Francisco: el tiempo es superior al espacio. El progreso moral es más lento, oscilante y frágil que el progreso tecnológico. Las conquistas morales tienen casi siempre el rostro de un camino largo y fatigoso, marcado también por contratiempos. Los procesos de paz son más difíciles que los procesos de guerra. En una época de culto a la aceleración, esto muchas veces se olvida. Se sacrifica todo a este principio motor: lo que sea más rápido.
La simulación de humanidad de la IA puede resultar confusa, y peligrosa. Una humanidad estadística, algorítmica, que en lugar de amplificar la comunicación la inhiba: “El riesgo no es tanto que una persona crea que está hablando con otra persona, sino que pierda el deseo mismo de buscar realmente al otro”. Además, se suma la facilidad para lograr los resultados, que puede llevar a la haraganería del propio cálculo humano, convirtiendo la disputa entre inteligencias en un juego de suma cero (cuanto más “inteligente” la máquina, más tonto el ser humano), en el marco de la ilusión de la existencia de una objetividad posible sin discernimiento moral, y sin tener en cuenta el sesgo de su creador, el programador: “Puede haber un engaño menos evidente, cuando los sistemas de IA, presentándose como neutrales y objetivos, reflejan y refuerzan estereotipos o posiciones ideológicas de quienes lo han diseñado y programado”. La IA no es moralmente neutra, lo que mide, lo que ignora, lo que optimiza y lo que descarta refleja los valores de sus programadores. Quien controla la IA controla su visión moral, lo que León llama la “infraestructura invisible” de todo este sistema digital.
León llama a “desarmar” la IA, no en el sentido de un desmantelamiento imposible, sino en el de sustraerla de la mera competencia geopolítica (uno podría pensar en la analogía con el poder nuclear nacido en el siglo XX tras la detonación de la bomba de Hiroshima, y los distintos regímenes institucionales para su control que luego generó). Desarmar quiere decir romper esta equivalencia entre poder tecnológico y derecho a gobernar. Lo contrario exacto de la filosofía política que emana de Peter Thiel, Curtis Yarvin y demás pensadores de la Ilustración Oscura, en donde es precisamente la posesión de este poder la que construye el derecho.
Una humanidad amputada de valores no es más que humana, es menos que humana. La inteligencia, si se absolutiza, termina por velar otras dimensiones esenciales de la vida: el afecto, la voluntad, la entrega, la relación.
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Para Magnifica Humanitas, el colonialismo y la guerra también están siendo modificados por el cambio tecnológico, introduciendo dimensiones de asepsia en la muerte que potencian en lugar de morigerar la gramática de los conflictos bélicos. En la cultura del poder imperante, ha retornado la normalización de la guerra después de décadas de tabú provocados por las dos guerras mundiales y la guerra fría. Un tabú positivo que generó que la humanidad lograse regular la energía nuclear con fines bélicos. Mal que mal, nunca más después de Nagasaki volvió a detonarse una bomba nuclear con fines bélicos, aunque si con fines experimentales. Todavía no está cerca siquiera de lograrlo con la IA, cuyo potencial futuro en la mecánica de la guerra es quizás todavía más peligrosa.
Ante este estado de situación, La Iglesia va a proponer, siguiendo la línea de Paulo VI, construir la “Civilización del Amor”, con algunas premisas fundamentales: “desarmar” las palabras, construir la paz en la justicia, asumir la mirada de las víctimas, cultivar un sano realismo, y relanzar el diálogo. Y además de las premisas, propone un método, volviendo a la metáfora de la reconstrucción de las murallas de Jerusalén. La civilización del amor no nace de un gesto único y espectacular, sino de una suma de fidelidades pequeñas y tenaces que hacen frente a la deshumanización. El Papa cita a JRR Tolkien, el gran escritor católico del siglo XX, autor de “El Señor de los Anillos”: “No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos por el bien de los días en los que nos ha tocado vivir, extirpando el mal de los campos que conocemos, y dejando a los que vendrán después una tierra limpia para la labranza”. Un método a la Hobbit contra los Saruman de este mundo, una reivindicación del poder de lo pequeño, de lo humilde y de lo simple frente a la complejidad del mundo, que otorga a cada cual su tarea en el Katechon para evitarnos la tentación que implica sentarnos a contemplar, pasiva y angustiosamente, el fin de un mundo.
Contra la desmesura del poder prometeico, de las ilusiones a la Víctor Frankenstein, del poder sobre la vida, la enfermedad y la muerte que subyace en los nuevos gurúes tecnológicos y en los popes del poder político mundial (recordemos la charla sobre la inmortalidad captada por una cámara entre Xi Jinping y Putin) la encíclica trae una idea interesantísima, y contraintuitiva para la cultura desde 1968, que es la idea de “límite”. Para el Papa, nos llevamos mal con la idea de límite de todo tipo. Todo lo que representa un límite (la incapacidad, la enfermedad, la ancianidad, el sufrimiento, la vulnerabilidad) es percibido como un defecto. Para León, en cambio, debemos recordar que el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite. La experiencia religiosa, el amor a Dios, nace también de nuestra vulnerabilidad, de nuestro dolor. Eliminar el dolor es imposible porque sería, a fin de cuentas, apagar también el amor y el deseo. “Quien ama y desea, en efecto, no puede evitar atravesar la prueba y el sufrimiento. A lo largo de los años conservamos en nosotros enseñanzas que quedan marcadas como cicatrices, memoria del camino realizado entre libertad y caídas, sueños y decepciones. Solo gracias al entramado de estos elementos se realizan en el corazón esas maravillas interiores que nos hacen saborear el gusto más dulce de nuestro ser humano. Renunciar a esta aventura, al mismo tiempo dramática y espléndida, en nombre de una presunta superación de todo límite, podría ser cualquier cosa, pero no significa ser humanos”
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